Bien, verdad y analogía

Algunas nociones no pertenecen a un tipo de cosas, sino a todo lo que es, porque trascienden las categorías: por eso se llaman trascendentales. En Sobre la verdad Tomás deriva del ente (ens) otras nociones que lo acompañan siempre: cosa, uno, algo, verdadero y bueno. Son convertibles con el ente: lo que es ente es también uno, verdadero y bueno, aunque cada nombre añade un aspecto distinto.

Lo bueno es el ente en cuanto deseable. Algo es deseable en cuanto es perfecto, y es perfecto en cuanto está en acto. Por eso todo ente, en cuanto es, es bueno (ST I, q.5, a.1). De aquí sale una consecuencia importante: el mal no es una cosa ni una naturaleza, sino la privación de un bien debido, como la ceguera en un ojo (ST I, q.48, a.1).

Lo verdadero es el ente en cuanto relacionado con un intelecto. La verdad es la adecuación del intelecto y la cosa (adaequatio rei et intellectus): se da propiamente en el intelecto que juzga lo que es tal como es. Las cosas son verdaderas, en un sentido derivado, porque se corresponden con el intelecto divino que las piensa.

Queda un problema de lenguaje: si decimos que Dios es bueno y que un amigo es bueno, ¿«bueno» significa lo mismo? Si fuera unívoco, Dios sería un ser más entre otros. Si fuera equívoco, un puro juego de palabras, no sabríamos nada de Dios. Tomás propone un camino intermedio, la analogía: el término se dice de ambos según una proporción. Su ejemplo es «sano», que se dice del animal, del remedio (que causa la salud) y de la orina (que es su signo), siempre por relación con la salud del animal.

Así, las perfecciones que nombramos (bondad, sabiduría, vida) están en Dios de modo eminente y en las criaturas por participación. Conocemos lo que el término significa a partir de las criaturas, pero reconocemos que en Dios se realiza de un modo que nos excede. La teoría de la analogía fue desarrollada después por los tomistas, en especial por Cayetano.