El regreso de Aristóteles

Durante siglos, el Occidente latino conoció de Aristóteles casi solo algunos tratados de lógica, gracias a las traducciones de Boecio. Entre los siglos XII y XIII eso cambió: se tradujeron al latín su física, su metafísica, su ética, su tratado sobre el alma. Muchas traducciones se hicieron desde el árabe (en Toledo, por ejemplo) y otras directamente del griego; más tarde el dominico Guillermo de Moerbeke revisó y tradujo buena parte del corpus.

Con Aristóteles llegaron sus grandes comentadores. Avicena (Ibn Sina) y Averroes (Ibn Rushd), filósofos musulmanes, y el judío Maimónides habían pensado durante generaciones cómo conciliar la filosofía griega con una fe revelada. Tomás los leyó con atención: a Averroes lo llama «el Comentador» y a Maimónides «Rabí Moisés».

Aristóteles resultaba fascinante y peligroso. Ofrecía una explicación racional y completa de la naturaleza, pero algunas de sus tesis parecían chocar con la fe: la eternidad del mundo, o una lectura, la de Averroes, según la cual el intelecto sería uno solo para toda la humanidad, lo que hace difícil hablar de inmortalidad personal. En 1210 y 1215 se prohibió en París enseñar sus libros de filosofía natural; hacia 1255, sin embargo, la facultad de Artes ya los exigía todos.

En la facultad de Artes, maestros como Siger de Brabante defendieron un aristotelismo radical, siguiendo a Averroes. Tomás tomó un camino propio: comentó muchas obras de Aristóteles línea por línea, y en 1270 escribió Sobre la unidad del intelecto, contra los averroístas, donde argumenta, con el propio texto de Aristóteles, que cada ser humano tiene su propio intelecto.

Tomás no se limitó a repetir a «el Filósofo», como lo llama. Tomó sus principios (acto y potencia, materia y forma, las cuatro causas) y los transformó: por ejemplo, con la idea de creación y con su noción del ser (esse) como acto. Para algunos contemporáneos, esa apertura era temeraria; parte de la condena de 1277 apuntaba a tesis aristotélicas que Tomás había aceptado.