Esencia y ser

En su obra temprana Sobre el ente y la esencia, Tomás propone un experimento mental. Puedo entender qué es un hombre, o qué es un ave fénix, sin saber si existe alguno. Entender la esencia de algo no me dice si esa cosa es. Luego, en las cosas creadas, la esencia (lo que algo es) y el ser (esse, el acto por el que es) son distintos.

Para Tomás el ser no es una propiedad más, como el color o el tamaño. Es el acto más íntimo de cada cosa, lo que la hace real. En una fórmula célebre de sus Cuestiones disputadas sobre la potencia, el ser es la actualidad de todos los actos y, por eso, la perfección de todas las perfecciones. La esencia es, respecto del ser, como la potencia respecto del acto: lo recibe y lo limita a una medida determinada.

Si en una cosa la esencia y el ser son distintos, esa cosa no tiene el ser por sí misma: lo recibe de otro. Pero no puede haber una cadena infinita de seres que reciben el ser. Tiene que haber uno cuya esencia sea su propio ser: Dios, a quien Tomás llama ipsum esse subsistens, el ser mismo subsistente.

De aquí sale la noción de participación. Las criaturas no son el ser, sino que participan del ser, lo tienen en cierta medida recibido de Dios. Crear, entonces, no es fabricar algo con un material previo: es dar el ser. Y el nombre más propio de Dios, dice Tomás comentando el Éxodo, es «El que es».

Esta distinción entre esencia y ser es probablemente la tesis metafísica más original de Tomás frente a Aristóteles. Los intérpretes discuten todavía cómo entenderla exactamente, en particular si es una distinción «real» entre dos principios, como sostuvieron muchos tomistas, y cómo se prueba. En el siglo XX, Étienne Gilson hizo de ella el centro de su lectura «existencial» de Tomás.