Voluntad y libre albedrío

Para Tomás la voluntad es un apetito racional: una tendencia hacia el bien tal como lo presenta la inteligencia. Así como el intelecto adhiere necesariamente a los primeros principios, la voluntad quiere necesariamente la felicidad, el bien en general (ST I, q.82, a.1). Nadie puede querer ser desgraciado en cuanto tal.

Pero ningún bien particular, sea este trabajo, esta persona o este placer, es el bien completo. La razón puede considerarlo bajo distintos aspectos, como bueno en algo y deficiente en otro, y por eso ninguno determina necesariamente a la voluntad. De ahí nace el libre albedrío: el hombre obra por un juicio que no es instintivo, sino fruto de una comparación de la razón (ST I, q.83, a.1).

Tomás lo dice con una fórmula de sus cuestiones Sobre la verdad: toda la raíz de la libertad está constituida en la razón. Por eso los animales, que obran por un juicio natural o instinto, no son libres en sentido estricto. Y agrega un argumento de sentido común: si no fuéramos libres, serían vanos los consejos, las exhortaciones, los mandatos, los premios y los castigos.

Intelecto y voluntad se mueven mutuamente. El intelecto presenta a la voluntad su objeto, qué es lo bueno; la voluntad mueve al intelecto y a las demás potencias a actuar. El acto humano completo pasa por varias etapas: intención del fin, deliberación, consentimiento, elección, uso de los medios.

¿Y la causalidad divina? Tomás sostiene que Dios, causa de todo ser, mueve también a la voluntad, pero según su naturaleza, es decir, libremente: la voluntad divina es tan eficaz que hace que unas cosas sucedan necesariamente y otras de modo contingente (ST I, q.19, a.8). Cómo se concilian exactamente la gracia y la libertad fue objeto de una célebre controversia entre tomistas y jesuitas en el siglo XVI.