La felicidad y el fin último

La ética de Tomás empieza, como la de Aristóteles, por el fin. Toda acción propiamente humana, la que procede de una voluntad deliberada, se hace por un fin (ST I-II, q.1, a.1). Y no puede haber una cadena infinita de fines, porque entonces nada sería deseado de verdad; hay un fin último por el que se quiere todo lo demás (ST I-II, q.1, a.4).

Todos coinciden en llamar a ese fin felicidad (beatitudo), pero no en qué consiste. En la cuestión 2 de la I-II Tomás examina los candidatos uno por uno: las riquezas, los honores, la fama, el poder, los bienes del cuerpo, el placer y aun los bienes del alma. Ninguno basta. Las riquezas son medios, el poder puede usarse mal, el placer acompaña al bien pero no lo constituye.

La razón de fondo es que el objeto de la voluntad es el bien universal, así que solo un bien infinito puede saciarla. Ningún bien creado lo es; la felicidad solo puede estar en Dios (ST I-II, q.2, a.8). Y como la felicidad es la posesión del fin, consiste esencialmente en una operación del intelecto: la visión de la esencia divina (ST I-II, q.3, a.8), acompañada del gozo de la voluntad.

¿Y en esta vida? Tomás distingue una felicidad imperfecta, alcanzable aquí por la virtud, la contemplación de la verdad y la vida en común con amigos, de la felicidad perfecta, que no es posible en esta vida (ST I-II, q.5, a.3). La felicidad de la que hablaba Aristóteles corresponde, para Tomás, a esta felicidad imperfecta.

Alcanzar la felicidad perfecta excede las fuerzas naturales de cualquier criatura; solo es posible con la ayuda de Dios (ST I-II, q.5, a.5). Aquí la ética filosófica se abre a la teología: la vida moral apunta a un fin que la naturaleza desea pero no puede darse a sí misma.