Del siglo XIII a hoy

Tras su muerte, Tomás fue discutido. La condena de París de 1277 alcanzó algunas de sus tesis, y en Oxford el dominico Roberto Kilwardby condenó otras. El franciscano Guillermo de la Mare escribió un «Correctorio» de sus obras, y los dominicos respondieron con los «Correctorios del corruptor». Su orden lo adoptó pronto como doctor oficial, fue canonizado en 1323, y en 1325 el obispo de París revocó la condena en lo que lo afectaba.

En los siglos XV y XVI nacieron los grandes comentarios: Juan Capréolo, el «príncipe de los tomistas»; el cardenal Cayetano, cuyo comentario a la Suma de teología se volvió clásico; Silvestre de Ferrara, sobre la Suma contra los gentiles. En la Universidad de Salamanca, Francisco de Vitoria reemplazó las Sentencias por la Suma como texto de enseñanza, y desde ella pensó la conquista de América y el derecho de gentes. Con él, Domingo de Soto, Domingo Báñez y otros formaron la Escuela de Salamanca.

En 1567 Pío V lo declaró Doctor de la Iglesia. A fines del siglo XVI la controversia de auxiliis, sobre la gracia y la libertad, enfrentó a dominicos como Báñez con jesuitas como Luis de Molina. En el siglo XVII, Juan de Santo Tomás dejó otro gran comentario. En la modernidad, en cambio, el tomismo quedó al margen de la filosofía dominante.

En 1879, con la encíclica Aeterni Patris, León XIII impulsó el renacimiento de la filosofía de Tomás y encargó una edición crítica de sus obras, la Leonina, todavía en curso. En el siglo XX el tomismo fue muy variado: Jacques Maritain lo aplicó a la política y los derechos humanos; Étienne Gilson lo leyó históricamente, poniendo en el centro el acto de ser; Karl Rahner y Bernard Lonergan dialogaron con Kant; Josef Pieper lo divulgó con elegancia.

Hoy Tomás está presente fuera de los ámbitos confesionales. En la filosofía analítica, Elizabeth Anscombe, Peter Geach y Anthony Kenny lo estudiaron con rigor, y Alasdair MacIntyre lo puso en el centro de la ética de las virtudes. John Finnis reformuló la teoría de la ley natural. Se discute su hilemorfismo en filosofía de la mente, y sus categorías aparecen en debates sobre bioética, economía o inteligencia artificial. En 1998 Juan Pablo II lo propuso, en Fides et ratio, como modelo de relación entre fe y razón.