El alma, forma del cuerpo

Para Tomás, «alma» no es una noción solo religiosa: es el primer principio de la vida en los vivientes. Las plantas y los animales también tienen alma, vegetativa y sensitiva. El alma no es un cuerpo; es el acto de un cuerpo, lo que hace que un cuerpo esté vivo (ST I, q.75, a.1).

En el ser humano, el alma es forma sustancial del cuerpo (ST I, q.76, a.1). No hay un alma que maneja un cuerpo, como un piloto su nave; hay un solo ser, este hombre, que vive, siente y entiende. Tomás sostiene además, contra otros maestros de su tiempo, que en cada hombre hay una sola forma sustancial: la misma alma intelectual da el ser, la vida, la sensibilidad y el pensamiento.

Pero el alma humana tiene algo único: el entender. El intelecto puede conocer la naturaleza de todos los cuerpos, y por eso no puede ser él mismo un órgano corporal. Si una operación no se realiza por medio del cuerpo, el principio que la realiza tiene un ser propio: el alma humana es subsistente (ST I, q.75, a.2). Y lo que subsiste por sí no se corrompe con la corrupción del cuerpo: el alma es incorruptible (ST I, q.75, a.6).

Sin embargo, Tomás no es platónico. El hombre no es su alma: es el compuesto de alma y cuerpo (ST I, q.75, a.4). En su comentario a la Primera Carta a los Corintios llega a decir que su alma no es él. El alma separada después de la muerte existe, pero en un estado incompleto, y esto explica la conveniencia de la resurrección del cuerpo.

Esta posición ocupa un lugar intermedio entre dos extremos que siguen vivos. Frente al dualismo de tipo platónico o cartesiano, afirma la unidad sustancial de la persona. Frente al materialismo, sostiene que el pensamiento no se reduce a la actividad de un órgano, aunque en esta vida dependa de él. Y contra Averroes, sostiene que cada hombre tiene su propio intelecto (ST I, q.76, a.2).